Страх Божији у терапији

Долази вам клијентица желећи да прича о недавном искуству, али оклева и није сигурна како да почне. Она брине, можете рећи, да ће оно што има да каже звучати чудно, а можда чак и обмањујуће. Она се плаши да ће бити осуђена или отпуштена. Каже да није сигурна како да објасни оно што је видела и да није чак ни убеђена да је ишта видела. Недостаје јој језик да артикулише своје искуство и, када је позовете да каже више, она инсистира да не зна шта да каже.

Из онога што видите, ова клијентица је наишла на нешто што ју је испунило и жељом и страхом. Обузело ју је осећање страхопоштовања, истовремено примамљиво и анксиозност-индуковање. Предмет њеног чуда није било нешто на свету, већ више унутрашња чежња која се осећала као да ју је покренуло нешто (или неко) изван ње. Аутор њеног искуства остаје неухватљив. Она превазилази разум и границе језика. Њено чудо се не може ни разумети, нити дати име. Све што може да каже је да ју је нешто гануло, да је дирнута.

Иако се о њима ретко говори, религиозна или мистична искуства су далеко од реткости. Они се, да употребимо термин који се појављује у делима Карла Јунга, сусрећу са

нуминозна: осећања страхопоштовања, ужаса, узбуђења и усхићења која су резултат сусрета са чудним.

Да би илустровао бојати се изазван свешћу о нуминозном, аутор Ц.С. Левис нас је замолио да замислимо шта бисмо осећали да нам се каже да смо у присуству „моћног духа“ и да поверујемо у то. „Ваша осећања би тада још мање личила на пуки страх од опасности: али би узнемирење био дубок. Осећали бисте чуђење и извесно смањење – осећај неадекватности да се носите са таквим посетиоцем и сеџде пред њим“, написао је он.

Невероватно, Фреуд славно тврдио, има дубок психолошки значај. Указује на оно што је најдубље у нама, на порекло и темеље психолошког живота. Па ипак, када је песник Ромен Ролан критиковао Фројдове Будућност једне илузије за занемаривање увоза мистичног искуства на религиозно мотивација, Фројд је објаснио овај феномен. Жеља да се врати у неограниченост детињства, рекао је, објашњава таква осећања. „Океански” осећај неограничености, повезаности, вечности је укорењен у детињастој илузији да смо центар космоса и да делимо нераскидиву везу са свиме што јесте.

Можда се слажемо са Фројдовом оценом. Барем се тако чини када одбацимо религиозно искуство ван контроле. Па ипак, колико нас неадекватно припремљена таква отпуштања остављају када нам се обрате клијенти (или породица или пријатељи) који тврде да су се суочили лицем у лице са потпуно другим, језовитим, божанским. Како да их ангажујемо о ономе чему су сведоци? Како да разговарамо о њиховим бригама, њиховим питањима, њиховом страху?

Ин Разноликости религиозног искуства, Вилијам Џејмс истражује такве феномене и психолошке увиде који се могу стећи праћењем њих. Описујући теологију као средство за објашњење које се издваја од религиозног искуства, он је ипак инсистирао на томе да је то важно средство за артикулисање садржаја иначе неизрецивих сусрета. Слажем се са анонимним аутором класика духовним текст Облак незнања, да је мистицизам суочавање са „нечим што не можете да опишете, што вас покреће да желите да знате не шта“, Џејмс каже да религиозна осећања пати од „нездраве приватности“ која га чини „неспособним да да рачун себе“.

Овде се, дакле, јасно показује потреба за теологијом. Јер, ако желимо да помогнемо другима да схвате и артикулишу загонетно – ако желимо разумно да говоримо о њиховом метафизичком страху – морамо да прибегнемо језику који је у стању да то опише. Теологија је тај језик. Или, још боље, то је неуспех језика, самосвесно узалудан покушај да се именују непоименовани и кажу оно што се никада не може рећи.

Описујући трансцендентно као оно што је „изван тврдње и порицање“, 6^тх-вековни теолог Дионисије Псеудо-Ареопагит подстиче нас да „уронимо у истински тајанствену таму незнања“. Његово Мистичко богословље позива на "преко негативног, или негативну теологију, која говори о божанском тако што не успева да га изрази. Такав неуспех, показује Дионисије, је пут којим се крећемо ка разумевању језовитог, онога што нам измиче чак и када доживљавамо његово огромно присуство. Теологија тако ствара простор за разговор о стварима које се опиру артикулацији, средство за именовање искустава која би била изолујућа ако се не кажу.

Терапија, такође, ствара такав простор. И зато је императив да ми као клиничари научимо да говоримо језиком који омогућава религиозно искуство да, Џејмсовим речима, „дајте рачун за себе“. У супротном, ризикујемо да своје клијенте оставимо да трпе страх Божији сама.