Прихватање АДХД идентитета

Нисам много размишљао о томе пажња- поремећај дефицита/хиперактивности (АДХД) све док ми пажњу није привукао одломак из недавне књиге: 4 до 5 процената одраслих у САД се процењује да га имају.

Неки кажу да је недовољно дијагностикована. Други указују на растуће стопе и кажу да је то сада претерано дијагностикован. Неким људима дијагноза помаже смисле сопствено понашање. Књига новинарке Матилде Босели је намењена људима који су као одрасли добили дијагнозу АДХД-а. Она истиче предности не само лечења, већ и позитивног прихватања АДХД-а идентитет.

Истраживачка литература је пуна студија људи који тврде да је АДХД идентитет. Зашто једноставно не прихвате дијагнозу мождане дисфункције и не траже лечење? Да ли је то повезано са растућим стопама дијагнозе АДХД-а (делимично кроз самодијагноза)? Идентификовати се као особа са АДХД-ом – а не као неко ко има АДХД – значи признати да је то значајан елемент у томе шта сте и ко сте.

Од "идентитета" до "идентификације"

Пре неколико деценија нисте могли да изаберете такав идентитет. Идеја да је ваш идентитет нешто што можете сами изабрати није постојала. Настао је из промена у друштву које су почеле отприлике 1970-их. Како се друштво мењало, друштвене везе су слабиле. појам '

идентитет' постао флуиднији. Многи социолози више не говоре о 'идентитету' као фиксној карактеристици особе. Они више воле да говоре о 'идентификацији' као о нечему што неко ради. Из ове перспективе, мој идентитет се састоји од група које бирам да идентификујем: националне, етничке, верске, итд. Нису сви подједнако слободни да доносе ове изборе. То зависи од свих врста фактора, укључујући и место где живите. Узми појам 'небинарни идентитет.' Појавио се као опција касних 1990-их, али сигурно није доступан свуда.

У одломку из књиге коју сам прочитала, Матилда Босели сугерише да прихватање АДХД идентитета може довести до већег самопоуздање. Али она иде даље. Она гледа напред у АДХД заједницу. Она предвиђа прилагођавање образовних и других друштвених институција специфичним потребама особа са АДХД-ом.

Од "глувог" до "глувог"

Глуви људи кренули су сличним путем пре неколико деценија. Шездесетих година прошлог века већина одраслих глувих Американаца је одгајана усмено. Када су била деца, мерен им је губитак слуха и опремљени су им слушни апарати. Били су послати на специјалне школе за глуве, где су морали да говоре. Потписивање у школи је било забрањено. Као одрасли, многи су се стидели да потпишу јавно. Само у приватним друштвеним приликама иу локалном клубу глувих могли су слободно да потпишу. Почетком 1970-их нешто је почело да се мења. Лингвисти су показали да су знаци којима су многи глуви радије комуницирали а прави језик. Истраживање социолога показало је да су глуви људи заправо формирали заједнице. Клубови глувих су цветали. Инспирисани овим истраживањем, глуви људи у САД (и у Француској и неколико других земаља) почели су да одбацују њихову карактеризацију као „чуве ослабљен.' Истичући заједнички језик, друштвене институције и културу, захтевали су да их друштво третира као социо-културне мањина. Године 1989. Универзитет Галлаудет у Вашингтону био је домаћин првог фестивала Деаф Ваи: међународне прославе културе глувих.

То што нисте у стању да чујете не чини вас чланом заједнице глувих. Много важније је владање националним знаковним језиком, што у САД значи амерички знаковни језик (АСЛ). Неки активисти су почели да користе термин глуви (са великим Д) за људе који се идентификују са заједницом глувих и који више воле да комуницирају на знаковном језику. Неке школе су почеле да предају знаковни језик (или у мешавини познатој као Тотална комуникација).

Шта се десило?

Прошло је отприлике четрдесет година. Да ли су промене за које су се заговорници глувих заиста и догодиле? Да и не. Сигурно је било много позитивних промена. У САД можете сада смер Студије глувих или знаковни језик/лингвистика на једном броју водећих факултета. Многе средње школе нуде АСЛ као опцију страног језика. Постоји Национално позориште глувих, а редовне представе на знаковном језику одржавају се у многим северноамеричким градовима (као у Лондону, Мексико Ситију, Паризу и другде). Тумачи за знаковни језик могу се видети на националним телевизијским каналима у многим земљама, чак иу некима од најсиромашнијих. Ипак, нешто парадоксално се дешава.

Ширење кохлеарне имплантације

Случајно или не, потези за еманципацију глувих с краја 20. века поклопили су се са развој кохлеарног импланта. Овај изузетан комад електронике је прво понудио рехабилитацију некоме ко постане потпуно глув у одраслом животу. Мало одраслих који су касно оглушили постали су вешти знаковним језиком. Године 1990. ФДА је први пут одобрила имплантацију глуве деце. Поступак се проширио на националном и међународном нивоу. Многи центри који нуде имплантацију саветују избегавање излагања знаковном језику, тврдећи да би то успорило развој говорног језика. Они су одбацили идеју да одрасли глуви људи могу помоћи родитељима да разумеју потребе глувог детета. Неки родитељи су желели да схвате шта подразумева 'глуво одрастање'. Многи више су радије о томе не размишљали. Нису могли да замисле да уче знаковни језик или импликације постајања двојезичне породице. Имплантат је изгледао као чудотворни лек о којем су сањали. Притисак родитеља натерао је школе да напусте предавање о култури глувих или да нуде часове знаковног језика.

Које импликације за неуродивергентне људе?

Чини ми се да овај парадокс лежи у срцу новије глуве историје. С једне стране, огроман напредак. То је делимично захваљујући новим визуелним и рачунарским технологијама. То је такође захваљујући растућој фасцинацији културом глувих и перформансама. С друге стране, дошло је до одбијања родитеља којима је тешко да прихвате разлике. Они налазе подршку у медицинској професији која нерадо прихвата ограничења онога што може или треба да понуди.

Не могу а да се не запитам да ли људи који тврде да је АДХД, или уопштеније, неуродивергентни идентитет, наилазе на сличан парадокс.